可以说，人类的得道的障一切活动，都以个人的知“知”为出发点，认识世界，得道的障改造世界，知认识自我，得道的障提升自我。知

同时，得道的障知是知得道的障碍，无知才无碍。得道的障佛学里，知有个词，得道的障叫所知障，知也叫知见障，得道的障也就是知被自己的知识知见所蒙蔽，看待问题，先入为主，自以为是。

成就佛道，就是看破放下自在，看破“凡所有相，皆是虚妄”，清除所知障与烦恼障，才能超越六道，自在解脱。

老子也如此讲，“少则得，多则惑”，知道越多，困惑越多，所以“致虚极，守静笃”、“知者不博，博者不知”。

有知就有区别，有比较，有取舍，有纷争。有知就有欲，咎莫大于欲得，祸莫大于不知足。有知就有局限，有困扰，有纷争，有障碍。

悟道得道为道，首要无知、去知。“为道日损”，“绝学无忧”， “涤除玄览”，“致虚极”。

回归原始，复归于朴，复归于婴儿。庄子也讲，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。

学到的是“知”，失去的是“道”，去知才能得道，道超越了“知”，得道就超越了知的相对性局限性。

“朴散则为器”，“器”的境界与格局及功用总是有限的，唯有“无名之朴”，才是究竟的真实，绝对的真相，永恒的真理。

如果我们迷信于“知”与“名”，就会偏失于“道”，背离于“朴”，就会远离真实、真相、真理。就会失真而逐妄，失本而逐末。

“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”，因此，我们不迷信“知”，迷信知识至上，科技主义，应该知道适可而止，不能舍弃“根本”，无根之木就会枯萎凋零。

我们应该明白，自己知道的一切都是相对的，是“器”而非“朴”，应该跳出“知”的范围与束缚，无知之知，才是真知。

当然，对于“知”，我们也不能完全否定与排斥，人乃万物之灵，“知”是人的德性，无知则无以认识世界，认识自我。

只是我们不要迷信于“知”，自以为是，以“智”取胜。“上德不德”，纯任自然，“知者不知”，亦自然而然。故“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。

我们学到的东西越多，我们失去的越多，我们得到的东西很多时候恰恰成了我们的障碍。“知”尽管丰盈充实了我们自己，但“知”非常局限，我们很容易自以为是画地为牢。

这就是“知”的双面性，而我们只知其一，不知其二，只见其“益”，未见其“损”。 老子反对巧智，但肯定明智，反对妄知，相对之知，但肯定真知，绝对之知；反对过分之知，但肯定知止之知。

“知”表现出来的是一种明晰性与主体性，对世界的认知分析得清清楚楚，一是一，二是二，这种明辩性带有明显的个人色彩，以自我为中心，对世界进行自我意识的投射，整个世界张扬着个性色彩，努力建设的也是人为秩序，而非自然秩序。

在复杂的生存环境下，这种“知”的局限性日益凸显，自然本性的异化，社会秩序的混乱，与人们之“知”的泛滥息息相关。在残酷的现实面前，老子希望人们能回归自然的本性，回归简朴的生活，回归和谐的社会。

有知，人们就会用“知”，表现“知”，从而更好地实现个人目的，就会陷入名相困扰，就会堕入世俗纷争，就会造成社会混乱。

社会的和谐安宁，归根于百姓的纯朴敦厚，而不是“八仙过海，各显其能”。善用智巧，自作聪明，勾心斗角，争斗不息，生灵涂炭。

无知，不是不要知，而是不要执著于“知”，过分迷信“知”的力量，而丧失人的自然本性。“执者失之”，执著于“知”，就会困扰自己，蒙蔽自己。

我们要了解并超越知的相对性局限性，了解认知外面的世界很重要，了解知晓世界的根本与法则更重要，不仅要知人，更要自知，不仅要知“物”，更要知“道”。

因为“知常曰明”，“自知者明”，唯以“明”才不会迷失方向。知人者智，知天者亦智，知常者明，知己者亦明。大智若愚，大巧若拙，有知有巧而不用，见素抱朴，返朴归真。

“知”则失真，知则远朴。“知不知，尚矣”，有知而不表现“知”，不知之知，才是真知，才能超越知的局限性。

无知，就是要返朴归真，见素抱朴，就是要回归简单，顺其自然。

“无知”，给我们的重要启示，就在于反省认知，反省自己，反省文明，要勇于打破知识与文化的樊篱，打破自我中心的困局，打破文明与价值的枷锁，跳出相对知识的经验高墙，相信自然的指引，获得精神上的超越与自由。